自由与平等

　　在中国，最普及的棋类当属中国象棋。在世界上，最通行的棋类大概是国际象棋。无论是中国的，还是国际的，象棋的最大特征就是棋子的等级制——将相车马卒或王后车马卒，稍有差异，但等级森严。“将”与“王”闭门不出，而其他所有棋子的征战都是围绕着斩“将”擒“王”展开，都是为了这一个最高统帅的存亡。所有棋子都有自己的固定走法，只能在自己的规则中行动，似乎也恪尽职守，死而后已。象棋的等级制及行棋规则，最直观地反映了人类进入等级社会后的情形，下级要服从上级，士卒要为将帅肝脑涂地，是等级社会的规则在棋盘上的游戏。所以，象棋的发明应当是等级社会的产物，是等级文化的直观表现。
　　围棋则不同，所有的棋子都是平等的，没有谁统帅谁、谁服从谁、谁保卫谁的等级差别。每个棋子都没有名字，都是无名之辈。因为没有高下尊卑之分，没有发号施令与奉命执行之别，自然没有命名的必要。因为这样一种绝对平等，使它们绝对自由，每个棋子都没有固定的线路或规则，你可以一步登“天”，你也可以坐地不移，一切都根据具体的情形而定。仅从围棋的自由和平等来看，围棋的产生年代应当比象棋早，当产生于人类进入等级社会之前。相传围棋是尧发明的。尧是古代圣贤之一，处在从原始社会向奴隶制等级社会过渡时期。围棋是不是他发明的，已无从考证，但发明于他那个时代或更早一些，倒是可与那个时期的社会文化背景相印证。
　　象棋是世俗社会的游戏，而围棋显得更为古朴，更有一种混沌境界。就棋子的自由和平等而言，它带来了更丰富、更广阔的想像空间，更有一种艺术创造的性质。所有的棋类都是将棋子先摆好阵势，棋盘上已是各就各位，等待的只是炮火连天的开战与厮杀，伤亡者被请出战场，直至最后杀得兵困马乏，置“将”“王”于死地而后快。惟有围棋以空白开局，纹枰空无一物，如同一张白纸，棋子便是笔墨，任凭你按照自己的构思和想像落子，绘制最新最美的图画。当然，这图画的创作过程，正是思维能力的较量过程，是智慧的迸发过程，是想像力的飞翔过程。就棋子的变化来说，围棋比象棋不知要多出多少倍。现在可以根据国际象棋的变化规律编制出相当水平的电脑软件，电脑可与象棋高手对弈，而目前电脑对于围棋的这种“自由”多变还望尘莫及，无法应对。若不是围棋子的这种绝对“自由”，何以能有广阔的驰骋想像的空间？实际上，围棋与象棋的差异，通过电脑对棋子变化系数的计算，就可以看出，这种差异就差在想像成分的多少。不能说象棋没有想像，但它主要依赖于逻辑计算，而围棋的精华是想像，当然它也需要计算。实际上，在面对一片空白的棋盘，想像与直觉常常是布局谋篇的依据，而想像与直觉恰恰是艺术创造的思维母体，这就是为什么说围棋更具有艺术创造性的原因所在。电脑是本世纪最为重要的发明之一，它的计算能力远远超过了人的大脑，无奈它没有直觉和想像能力，所以它对于围棋还无可奈何。可见围棋自由平等的棋子与不拘一格的落子，构成了围棋深奥玄妙、广阔无边的思维空间——想落天外，神游宇宙，所以也就有了“宇宙流”。如果说象棋是战场上的游戏，那么，围棋则是宇宙中的游戏。象棋是非厮杀不可，不“过关”便不能“斩将”，而围棋则可以不厮杀，自始至终各行其道，不见战火，不吃一子，不战而胜。就围棋与象棋比较而言，战场的广狭之异，思维方式的差异，自有境界高下之别。因而围棋更像诗、像乐、像哲学，更飘逸空灵，更无为无不为。
　　这一切莫不是得益于棋子的自由平等。自由和平等，也是人类自进入等级社会之后始终向往和追求的人生境界。中国古人有“大同”的理想，有“平天下”的理想，有“桃花源”的情结，西方人有“乌托邦”的想像，莫不是寻求人的自由和平等，莫不是人对自由和平等的精神向往。围棋是中国人发明的一种游戏，其中就蕴涵着这样一种自由与平等的精神，这大概是人类最早的自由平等的意愿表达，时至今日，围棋的这种精神仍然赫然在目。

活两只眼　争一口气

　　玩围棋的人都知道，一块棋是死是活，取决于是否有“两只眼”。两只眼就是两口气。有之则活，无之则死。围棋的死活，不同于象棋那样，一子可以将另一子活活吃掉，所以没有那么肉搏与血腥，只要围棋子还有气，还活着，就不能被吃掉，因而没有象棋双方那么你死我活和势不两立。围棋只要有两只眼，你就活着，谁也奈何不得，哪怕你已被重重包围，也稳如泰山。这个规则中，体现了一种“生命”精神，体现了对“活着”的尊重。可以说，围棋是生命哲学的一种形象表达。一局棋终结，可以失败，但活着的棋绝不因失败而死去，活着的棋还活着，一直活到终局——寿终正寝是也！
　　忽然一想，围棋的“两只眼”为什么和大自然中动物的“两只眼”不谋而合呢？地上跑的、天上飞的、水里游的所有活物，莫不是两只眼，而不是三只眼或一只眼。上苍创造生命给了活物两只眼，人创造围棋，有两只眼就活了。眼睛是活物的标志，是生命的最生动最直观的标志——生命死去，瞑目而已。俗话说，眼睛是心灵的窗户，此话精辟准确，一语道出了眼睛与心灵的相通，也自然说明了眼睛之于生命性灵的标志性，所以就有了“画龙点睛”之说。而围棋恰恰抓住了“眼”作为死活的标志，可见围棋的“生命”意识。可以说，弈棋的过程，又始终是一个画龙与点睛的过程。一条长龙，无睛而死，是常有的事，就是只顾画龙，不顾点睛。可见，不重视眼睛，就是不重视生命，所以俗话说，要像保护自己的生命那样保护自己的眼睛，正是把“眼睛”看得如“生命”一样重要，而围棋恰恰抓住了生命之“眼”。
　　围棋与生命之间的奥妙一方面体现在“两只眼”上，另一方面体现在“气”上。“气”是中国传统文化中的一个重要概念，所谓气色、气宇、气势等等，说的都是生命气象。围棋的规则也恰恰与“气”有关，而“气”又恰恰与生命生死攸关。世间万物，凡有生命者，须臾离不开气息的吐纳，有气则活，无气则死，生命垂危，气息奄奄，生命之死，咽气而已，说的都是“生命”与“气”的攸关。如果说“眼睛”之于“生命”的重要还只是体现于影响生命的外在的行动，那么“气”之于“生命”的重要则体现为决定生命本身的存亡。可见气为生命之本。而气也是围棋死活的关键。博弈之道，与其说是争胜负，不如说是争“气”，争“气”之短长。有时就差那么一口气，败于对方手下，虽然精神可嘉，挣扎到了最后一口气，但也只能说是英雄气短。人生于世，也常常是争那么一口气，而围棋中就饱含着这种争气之道——与其争气，莫如养气。气之长短，决定于气量之大小。气量小而强争，轻则气出毛病，重则气死，就像周瑜被孔明活活气死一样。量小非君子。所以孔子说，“君子坦荡荡，小人常戚戚”。所以孟子说“善养吾浩然之气”。只有气定神闲，虚怀若谷，得失不念于心，喜怒不乱于神，才能不争而争。
　　围棋的“眼”和“气”，就是生命精神的写照。争“气”之道即生命之道、人生之道。满盘棋子，就像满世界的人一样，无非是争取自己的生命权利——争自己的那一口气。如何争，却能看出一个人的境界和品性。

独木不成林

　　我们知道，围棋是自由的，可以在棋盘上任意落子。但围棋又是最能体现集体主义精神的游戏。
　　围棋很讲究“连”，就是子与子的可连接性——直接或间接的连接或联系。棋子一旦被对方切断，就如同士兵脱离了大部队，就可能被对方围歼或围而不歼。断棋如断体，不仅自己有了死活问题，而且削弱了集体的力量。因此，除非是万般无奈的情况下，一般都要保持子与子的可连接性。这不仅是防御的必要，也是进攻的必需。因为只有连接起来，才能形成整体力量。直观的“连接”实际上蕴涵的是“团结”、“联合”的集体主义精神。围棋的子与子的关系，最能体现1＋1大于2的“和”的哲学。凡落于棋盘上的子，都是有生力量。但个体的力量是有限的，孤子在棋盘上几乎是无所作为，不与其他子连接配合，就等于坐而待毙。因此，如何使每个个体的有生力量产生更大的力量，关键就在于子与子的相互协调、配合、连接，手拉着手，肩并着肩，以形成整体效应。
　　看起来围棋的落子规则是自由的，但这自由中包含着一个最高的规则，这就是生命规则：为了个体的生存，必须联合成集体，为了集体的生存，必须发扬集体主义精神，个体的自由融化到集体的意志中，与整体共存亡。任何个人主义、自由主义实际上都不得不服从“团结起来力量大”的生存规则。个体的自由只有在这个整体规则中才能真正实现其价值。因此，没有抽象的、绝对的自由。一个家族是这样，一个民族是这样，一个物种也是这样。
　　所以常言说，独木不成林，独木不成桥，独木不成舟，也正是围棋中的“独子不成势”。围棋中就蕴涵着这个道理。棋之道，也是人之道、世之道。
　　但是，围棋中的“连接”并不是为连接而连接，它的高境界是可连接性形成的整体性，是有形连接和无形联系的辩证统一，是在相互配合呼应中充分发挥和实现个体自由，也只有个体自由得到充分发挥才能实现最大的整体效果。机械地为连接而连接只能导致重复和滞重，而不是个体自由形成的巨大张力。把树砍下来堆在一起不过是一堆木头而不是树林，正是因为每一棵树都失去了生命、失去了自由。所以，“独木不成林”、“独子不成势”之更深刻的精神还在于尊重个体的自由，只有个体的自由活力，才是整体力量的源泉，涓涓溪流汇成大海，是之谓也。个体与整体就是这样在辩证中共存。围棋的胜败，关键在于是否最大可能地发挥了每个子的力量，而这最大可能的发挥只能是在与其他子的团结配合、协调呼应、同舟共济中才能实现。
　　社会中常有联盟、同盟的生成，生活中常有拉帮结派现象，也无非是通过联合而形成更大势力以呼风唤雨、兴风作浪，于是也就有了对联盟同盟的分化瓦解，使其四分五裂、分崩离析，以弱其势，这也不过是围棋中的切断、挖断之术，使其孤立无援、孤独无助。一个人即使有很大力量，是个大力士，但毕竟是一个人的力量，也大不过两个人的合力。俗话说“一个篱笆三个桩，一个好汉三个帮”。真正的好汉，不是逞匹夫之勇，而是懂得“独子不成势”之道的人，是能够容纳和团结他人的人。
　　围棋是一部活生生的联合与团结的哲学。孟子说，“独善其身”，难矣哉！至少在棋盘上，这“独善其身”是做不到的。你不围攻别人可以，但你避免不了被别人围攻，哪里有独立不依的空间？有一句话叫“慎独”，是什么意思？通常的理解是独处时更要自慎，不要放纵自己。也许还有另一种说法，就是千万不要孤独局面——独则孤，孤则寡，寡则亡。此为一解吧？

棋道与天道

　　围棋是中国人发明的，最能体现出中国的传统文化精神和哲学意味。窃以为，围棋就是中国古老哲学的形象。哲学是抽象的道理，是“形而上”学。但中国古代的哲人不爱讲抽象的大道理，他们总是把道理化为可观可感的形象，总是通过寓言故事而喻理明道，如“刻舟求剑”“买椟还珠”“愚公移山”“揠苗助长”等等不胜枚举。但这些毕竟还是一事一理，而对于中国古代哲学的恢弘整体与浑然气象的形象表达，那就是围棋。你看棋盘上，“天元”若太极，飘渺虚空，就像宇宙的中心，若悬若浮，若有若无，四周八极，星罗棋布，深邃无垠，浩瀚无际，简直就是一幅天象图，而棋盘上演绎的又正是宇宙间最奇妙的运动规律。能够深通棋道之人，想必是要有些仙风道骨的。所以，能玩象棋的人很多，而能把围棋玩出名堂的人不多。围棋看起来简单浅显，却是寓繁于简，寓深于浅，这就是它简约而深奥的神韵。
　　围棋之所以是哲学的形象，首先在于它充满了运动与变化。方圆世界，黑白之间，此消彼长，相互激荡，形势瞬息万变。一着不慎，满盘皆输，“翻盘”就在顷刻之间。所以，围棋变化多端，令人难以把握，而人又恰恰想要把握这种变化。对变化的把握在于找到变化的规律。这世界上最高的规律，就是辩证规律。围棋之道，乃辩证之道。
　　黑白之间，是一种矛盾，也可以说是阴阳对立，对立者，相互依存，谁也离不了谁，依存者就是对立者。无论是在对立中依存，还是在依存中对立，都不是相安无事，都不是静止的。为了占据自己的生存之地，为了活出自己那一口气，其中的斗争更是奥妙无穷。有人爱实地，有人爱蓄势；实与虚相互转化，地与势相互抗衡；有人信奉先下手为强，有人相信后发也能制人；先中有后，后中有先，利弊相生。一城一池之争固然重要，但局部的利益并不意味着整体的得势，也可能得不偿失，失之东隅，又可能收之桑榆，塞翁失马，焉知非福？得失都在辩证之中；用力太强，可能过犹不及，由强而败；裹足保守，也可能错失良机，机不再来。所以，一切都在于能够适时适度，刚柔相济，恰到好处。一个“度”字，乃行棋的最高规则。难矣哉，孰能无过无不及？
　　棋盘上的风起云涌、风雷激荡，源自于阴阳之间的矛盾冲突、黑白之际的消长变化。没有矛盾，世界万物就会停止运动，世间就会失去生气，“九州生气恃风雷”，风雷来自于矛盾冲突，而矛盾冲突在本质上又体现为对立统一的和谐，惊心动魄存在于不着痕迹之中，电闪雷鸣，行云流水，何其美也！这黑白世界，可谓浩渺而神秘，寓无形于有形，纳无限于有限，简直就是宇宙万象的缩影；这黑白之道，飘逸而恍惚，“道可道，非常道”，常道不显。因此，围棋把世间最复杂的运动变化、矛盾纠葛化为最高的简约，充分凝结着东方哲学思维的智慧和悟性。与其说围棋是一种游戏，不如说它是形象化了的哲学。有谁能真正参透其中的无穷禅机？吴清源说“天外有天”，妙哉！