标题谈《道德经》英译

　　出于职业、爱好、研究多方面需要，我喜欢收集各种《老子》英译本。每次购到一种新译本，爱不释手之余，总有一种沉甸甸的感觉。
　　《老子》，又称《道德经》，共八十一章，前三十七章为卷上，后四十四章为卷下(有的版本卷上题名《道经》，卷下题名《德经》)。道是《道德经》一书的中心范畴与基石。通过道，老子将先秦哲学对现实生活的思考扩展到对宇宙本原、生命的追溯、探索和思考。
　　从一九四三年至一九六三年的二十年间，几乎每隔一年都有一种新译本问世，其中半数是在美国出版的。林保罗在《老子：<道德经>和王弼英译》序言中指出世界上各种语言都至少有一种《道德经》译本。在西方，除《圣经》外，《道德经》的译本最多。
　　各个时期，不同时代、不同国籍的译者留下了许多见仁见智的英译本，为老子文化在西方的传播，并逐步被西方读者接受做出了贡献。然而，受语言文化、时代、观点、习俗等诸多因素的制约，各种《道德经》英译本在许多方面存在着差异与不同见解。
　　“道”是老子哲学的专用名词和中心范畴，含有下列三层含义：一指形而上的实存者，即构成宇宙万物的最初本原；二指宇宙万物发生、存在、发展、运动的规律；三指人类社会的一种准则、规范。因此，如此丰富涵义的“道”在英语语言中不可能找到一个现成的完全对等的词，许多译者如Arthur Waley，Victor.H.Mair等将“道”字译成“Way”，难免给人以简单化的感觉，“道”的多层含义如规律、准则、规范，本原均未译出来。鉴于美国韦氏词典Webster's Ninth New Collegiate Dictionary，一九八三年由Merriam－Webster Inc.出版)，以及英国Chambers 20th Cen-tury Dictionary均将Tao(道)作为英语语言的一个词条收入，用来专指老子的“道”，因而可以断言，在英美两国，Tao一词已被接受，此外，将“道”译成Tao，也可以规范译文，比较慎重、妥当。《道德经》第一章第一句：“道可道，非常道”中第二个“道”字，作动词，意为：“描述、称说、表达”。英译时可用“told of”“spoken of”“expressed”。然而，Victor H.Mair译文译成“walked”，可谓相差甚远了。(Mair译文：The Ways that can be walked are not the eternal Way)Paul.J.Lin译文较准确：The Tao that can be spoken of is not the eternal Tao.
　　矛盾对立是老子哲学的魅力所在，充满着辩证的逻辑力量。早在二千多年前产生在中国的老子，深刻地指出一切现象都是在矛盾对立状态下产生的，没有对立、矛盾，事物就不会存在，所谓“有无相生，难易相成，高下相倾，音声相和，前后相随”。在《道德经》第二章中有：“天下皆知美之为美，斯恶已”。这里“已”，也有版本作“矣”。这句话的意思是：“天下人都知道美之所以为美，丑的观念就产生了”Paul J.Lin的译文是：When all in the world recongnize beauty as beauty，it is ugliness，这句话译得确实有点失之于草率，按英语语言习惯，it作为代词，可指代上文中的名词，因而读者读完有丈二和尚摸不着脑袋的感觉，“it”究竟是指“beauty”，还是指“ugliness”呢？这种易产生歧义的译法，确实不应提倡。Arthur Waley的译文是：It is because everyone under Heaven recongnises beauty as beauty，that the idea of ugliness exists.Waley译文较准确，将“斯恶已”译成“the idea of ugliness exists”还没完全反映出“产生，同时存在”这层意思。若在exist前加上concurrently，或译为：“the concept of ugliness arises，就更为确切了。
　　老子还揭示了事物变化发展的规律——对立事物相互转化。正如《道德经》五十八章所说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”这种相反相成的作用推动着事物的变化、发展。处理对立事物相互转化的译文也是翻译的难点所在。《道德经》第二十二章第一句：“曲则全，枉则直”，把该句译成现代汉语：“委曲反而能保全，弯曲反而能伸直。”H.G.Ostwald译文是“What's half shall become whole.”(半个将变成一个)，没有忠实表达弯曲与保全的意义。Victor H.Mair译文为：If it is bent，it will be preserved intact.译得较准确，但内涵仍不如原文丰富。Arthur Waley此句译得最好：To remain whole，be twisted。言简意赅，充满哲学的睿智与诗的凝炼。
　　在老子看来，天地万物是在自然状态下运行、存在的。而人的自然本性，应像初生婴儿一样无知无欲，柔弱不争，因而他反对追名逐利，丧失纯真、扰乱本性，盲目集攒财富。《道德经》第九章有：“金玉满堂，莫之能守。”此句帛书本作“金玉盈室”。意为：“金玉满堂，没有能守得住的。”Arthur Waley译文为：When bronze and jade fill your hall，it can no longer be guarded。尽管有汉代之前，有以铜代金之说，但考虑到此处金玉泛指财富之多，属于虚指，非实指流通领域的金玉，因而将金译成“bronze”(铜)仍有待进一步考证。H.G.Ostawald的译文是：A palace full of gold and diamonds，nobody can protect.这里堂被误译成palace(宫殿)，玉被误译成diamonds(钻石)。Victor H.Mair对金、玉的译法都准确，但在堂字上又出了问题，其译文为：When gold and jade fill your rooms，no one will be able to guard them for you.堂译成rooms，不能确切反映原意，译成“hall”较妥。
　　在老子眼中，无为是一种世界存在与发展的法则，也是人类应遵循的法则。道的无为表现在任凭世间万物自然发展，不横加干涉、利用。而政治制度也要处无为之事，行不言之教。不能束缚人性，随意发号施令，而应顺其自然，让百姓自我养息、自我生存，以达到宽松自由、怡然自得，不感到政府、统治者存在的境地。《道德经》五十八章首句：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”闷闷，昏昏昧昧，这里是宽容的意思。淳淳，淳厚质朴。察察，严密，苛酷。缺缺，帛书本作“缺缺”，甲本作“睼”。缺借为“瞁”，即狯，狡诈的意思。该句意为：国家政治宽容，人民就淳厚质朴；国家政治严苛，人民就狡黠诡诈。Arthur Waley译文为：When the ruler looks depressed，the people will be happy and satisfied；when the ruler looks lively and self assured，the people will becarping and discon-tented.将闷闷译成look depressed(压抑)，丝毫未表达出政治宽容之意，政治宽容与政治严苛的含义均未译出来。Paul J.Lin译文为：When the government is sluggish and dull，the people are honest and content；when the government is discriminating and exacting，the people are wily and restless，也没表达出政治宽容之意。Victor H.Mair译文为：When government is an-archic，the people are honest；when government is meddlesome，the state is lacking，后一句没表达出“其民缺缺”的意思。H.G.Ostwald此处处理得较妥：The ruler whose government is calm and unobtrusive，his people are upright and honest.The ruler whose government is sharp witted and strict，his people are underhanded and unreliable.
　　老子反对战争，因为战争使民生凋敝，民不聊生。主张胜而不美，以丧礼处之。《道德经》第三十一章第一句：“夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”此处“物”指“人”。把该句译成现代汉语：“战争啊，这是不吉利的东西，所以有‘道’的人是不去接近它的。”Paul J.Lin译为：Fine weapons are the tools of evil，all things are likely to hate them.这句话译得既不准确，也容易引起歧义，读者禁不住会问：things(物)怎么能hate(恨)呢？Waley处理得较妥当：Fine weapons are none the less ill omened things.People despise them，therefore，those in possession of the Tao do not depend on them.
　　先秦时期人们认为自然界存在着一个主宰人类命运的神，因而对神的敬畏也应运而生。就连“子不语怪、力、乱、神”的孔子也感叹：“五十而知天命。”老子却以其博大的胸怀、气魄，否定了天命、鬼神观。道创生了天地万物，它对待宇宙万物也是顺任自然的。《道德经》第二章：“万物作而弗始。”此句王弼本作“万物作焉而不辞”。帛书本和张松如《老子校读》均为“万物作而弗始”。始辞都念“司”，意为主宰。该句意为：“任凭万物生长发展而不强为主宰。”Victor H.Mair译文欠妥：He lets the myriad creature rise up，but does not instigate them，未译出“主宰”的意思，instigate成了“怂恿、教唆、煽动”，可谓贻笑大方。Ostwald译文基本上反映了原文的意思：He generates and yet possesses nothing(他创生万物却不图拥有)。
　　奈达主张以译文读者的反应与原文读者的反应加以比较，作为衡量翻译作品的标准，是有一定道理的。十九世纪的英国诗人、批评家阿诺德(Mathew Arnold，一八二二——一八八八)在《评荷马史诗译本》中指出：译文给英国读者的影响，应与希腊原著对希腊听众的影响相同。这同奈达不谋而合。在《道德经》英译上，我们也应提倡这种风格对等。然而，许多英译本还存在着不足、局限。《道德经》第十二章有“驰骋畋猎，令人心发狂”。“驰骋”意为“马奔跑”，“畋猎”意为“围猎”，全句意为“纵情围猎，使人内心疯狂”Ostwald译文为：Running and chasing making men's hearts mad。未译出骑马围猎这层意思，却成了简单的“跑和追”。《道德经》第七十一章有：“知不知，尚矣；不知知，病也。”知不知，有多种解释。一说，知道自己有所不知道。一说，知道却自以为不知道。两种解释都说得通。“尚矣”在王弼本、河上公本“尚”作“上”，无“矣”字。帛书本为“尚矣”。尚通“上”，意为“最好”。该句意为：“知道自己有所不知道，最好；不知道却自以为知道，这是毛病。”H.G.Ostwald译为：To know non－knowledge is the highest good.Not to know what knowledge is a kind of suf-fering.未译出“不知知，病也”的含义。此外，将“病”译成“suffering”(受苦)也不太恰当。其他译本中也有将毛病译成disease，sick的，都不太妥当。这里指的不是人体生了疾病，而是缺点的意思，可译成shortcoming或defect。
　　综观《道德经》英译本，可以断言，对老子这样一位文化巨人的翻译研究将继续下去，因为人们对真理与智慧的追求是永无止境的。