标题孔子与隐士

　　《论语》中记载了孔子与隐者的五次相遇，从中可以见出，隐者倒是有些主动，甚至咄咄逼人。他们差不多总是先说话，但说完话又避开，并不真正与孔子对话。他们都是很坚决的隐者，对世界与人生有自己很坚定的看法，这些看法和孔子所持的看法不同，但他们私心又对孔子抱有敬意，所以不免有些遗憾而不忍不言，然多言亦失隐者风度。隐者多有愤世嫉俗之心，然而，他们没有被当时的世俗完全淹没，在旷野上能遇此等不俗之人，天地间能容此等不俗之人，反而令今人对当时的世界生起一种追思之情，实在说，隐者和孔子在世间都是同一种人，虽然取道不同，其不趋俗不从众则一，所以双方都未免有惺惺惜惺惺之意。
　　其实孔子也并非完全否定个人在某些时候退隐的必要性，那么，为什么个人对社会的基本态度是入世？为什么在某些时候个人又要退隐？
　　入世的最一般理由当然是明道济世，行道救世，这是仁者之志。“克己复礼”为仁，“己欲立而立人，己欲达而达人”为仁。所以，令尹子文三仕三去不喜不愠是忠而非仁，陈文子屡离乱邦是清亦非仁。士志于道。士而怀居，不足为士。最高一等的士是“行己有耻，使于四方，不辱君命”，“君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫”。所谋何事？所忧何为？君子“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”。天下愈是无道，愈是要有所承担。“天下有道，丘不与易也。”另外，从个人来说，个人的生命是有限的，短暂的，“日月逝矣，岁不我与”，个人的才能也是要努力发挥出来的，并求为社会所用的。
　　至于某些时候必欲退隐，理由是：第一，不降志，不屈道，“君子不器”，因其有道在身。第二，不辱身，不残体，全身保生。此一全身保生，不仅有对自己生命负责之意，还有“孝”的意味，“父母在，不远游”，“一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”第三，退隐自有其乐，自有其充足的价值，这是最重要的一条理由，这在陈述入世理由时孔子总把济世与修身联系在一起就已见其端倪，并且为后来学者常进而为儒，退而为道，儒道互为表里埋下了伏笔。夫子欲居九夷，又欲乘桴浮于海，并不全是戏言，“君子居之，何陋之有？”孔子赞颜回处陋巷而“不改其乐”，夸曾点“浴乎沂，风乎舞雩”的志趣，并说“吾与点也”，更见出孔子并不纯以退隐为手段，退隐亦不失为归宿。但是这和道家的退隐观仍有差别，两者虽都肯定退隐的自在价值，但道家之退隐是根本的退隐、彻底的撤出，而儒家的退隐则是在退之前要求尽责，在退之后亦不排除复出的可能，所以，儒者虽然在退隐中亦心安理得，但客观上却有某种无奈。第四，在退隐中更有益于养志、讲学、明道。这就是我们前面说到的一般人的隔离性智慧。孔子也经历了这样一个时期，但是，在此退是为了进，“隐居以求其志，行义以达其道”一语最能说明这一点。
　　总的说来，孔子不甚执着于外在的行为方式，而是强调坚持内心的道德原则。“君子之与天下也，无适也，无莫也，义之与比。”由此，在出处、进退、行止、辞受、取与、言默、穷达等问题上都不固执一端，而是因时而异。但是，孔子的基本立场当然还是倾向于入世和进取。除了上面的理由，这一点我们还可以通过分析下面一种似乎矛盾的说法得知。
　　孔子说过：“天下有道，丘不与易也。”这意思显然是说天下有道则隐，无道则见。但是，在《论语》中孔子另有七处说到“邦有道”则“不废”，则“知”，则“糓”，则“危言危行”，则“如矢”、则“仕”，则以“贫且贱焉”为“耻”，而“邦无道”则“免于刑戮”，则“愚”，则“不糓”，则“危行言孙”，则“可卷而怀之”，则以“富且贵焉”为“耻”。孔子还在一处明确地说到：“天下有道则见，无道则隐。”那么，孔子的意思究竟是什么呢？到底是天下有道则隐还是无道则隐呢？
　　产生这种矛盾是因为这些话是在“出入”与“出处”两个不同的层次上说的。出入是第一问，是问个人对人间社会的事要不要介入？出处是第二问，是问如何介入？是否一定要出仕参政？说天下有道则隐，无道则见是在第一个层次，即在对人间社会的根本态度的层次上说的，在这一层次上，愈是天下无道愈是要入世，愈是要拯民于水火，救世于欲坠，即使“天下滔滔者皆是”，亦要挽狂澜于既倒。这是孔子和儒者的根本精神，“吾曹不出苍生何”，天下愈无道，社会愈黑暗，愈要关切，愈要努力，此为仁者胸怀所不可辞，而假如天下大治，社会臻于理想状态，反而可以退隐山林、田园或书斋，主要做自己有兴趣而非有义务的事。由此推论，我们可以在某种意义上说，理想的社会正是要造成这样一个多数人都可相对退隐，即不必大家都来关心政治的社会，甚至热心问政和直接从政的人越少越好，这就说明政治已上了轨道，其日常运行只需借助一个可以监督和改换的专业集团即可，大多数人则可安心和自由地从事自己有兴趣也对社会有益的工作。另外，人与人之间也可保持一种“游刃有余”的活动空间，相互之间有一定的距离，这种距离包括一种自觉的距离感——即一种并非热乎，而是相对冷淡的态度，以免相互牵扯、相互掣肘，而且这也体现出一种相互之间的尊重。这大概就是庄子所说的“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖”的意思。从个人品行来说，“相濡以沫”固然可贵，而从社会理想来说，“江湖”却比“泉涸”更值得向往。
　　至于说天下有道则见，无道则隐，则是在第二个层次，即在个人已决定入世甚至出仕之后，考虑政治上的取舍进退的时候说的。这时，考虑的主要不是个人对社会的基本态度，而是个人对政治、对政府的态度。政治的清明状况在很大程度上制约着士的进退。但在这个时候，即使退隐也是具有政治意义的，也是一种政治姿态，而不仅是上文所言自得其乐的退隐，退不是退去救世心，所以日后有机会仍可进。
　　考虑孔子说话的场合与背景也可帮助我们理解其意思。我们注意到，孔子说“天下有道，丘不与易”时是在与隐者相遇时说的，是第一位的出入之辨，而在说“天下有道则见，无道则隐”则是在评论政治时说的，这句话前面一句是“危邦不入，乱邦不居”，后一句话是“邦有道，贫贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也”。我们从上下文可以看出此处所说“天下”的意思，是指特定的政治或政府，而不是与隐者相遇时所指的“社会”。并且，孔子在说到“无道则隐”时仅一处使用“天下”一词，其它七处都是用“邦”一词。这些都说明在孔子那里，虽然有隐有见，有退有进，但进是第一位的，退是第二位的，前者是仁，后者是智，前者是常，后者是变，前者是经，后者是权，两者并非是对立的，而是可以统一的。